ലിബറലിസത്തെ കുറിച്ച് ഏറെ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പേ വലിയൊരു ചർച്ച നടക്കുന്നു. അത് നവലിബറലിസത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള ഒരു സംരക്ഷണ റാക്കറ്റും, സാമ്പത്തിക വിപണിയെ മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ കൂടുതൽ മേഖലകളിലേക്ക് അമിതമായി വിപുലീകരിക്കുന്നതും അല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലുമാണോ എന്ന ചോദ്യത്തെ ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്നതായി. സമ്പത്തും സുഖസൗകര്യങ്ങളും ഉള്ളവരുടെ സ്വകാര്യ സ്വത്ത് സുരക്ഷിതമാക്കാൻ വേണ്ടിയല്ലാതെ ഏതെങ്കിലും കാരണത്താൽ പരിമിതമായ ഗവൺമെൻ്റിനും വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങൾക്കും മുൻഗണന നൽകുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുമ്പോൾ ലിബറലുകൾ ആത്മാർത്ഥത ഇല്ലാത്തവരെന്ന് പലപ്പോഴും അനുമാനിക്കപ്പെട്ടു.
ബെഞ്ചമിൻ കോൺസ്റ്റൻ്റിൻ്റെ ഡി ലാ മതം, ആദ്യമായി ഇംഗ്ലീഷിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ട ലിബർട്ടി ഫണ്ടിൻ്റെ ഒരു അത്ഭുതകരമായ പതിപ്പുണ്ട്. ലിബറലുകൾക്ക് അവരുടെ സ്ഥാനങ്ങൾക്ക് സ്വാർത്ഥ താൽപര്യത്തേക്കാൾ ഉദാത്തമായ ഒരു ലക്ഷ്യം നൽകാൻ കഴിയും എന്ന ശക്തമായ വാദത്തോടെയാണ് ആരംഭിക്കുന്നത്. ‘ആധുനിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും’ വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങൾക്കുമുള്ള പ്രതിബദ്ധതയ്ക്ക് കോൺസ്റ്റൻ്റ് പ്രശസ്തനായിരുന്നു. എന്നാൽ അവകാശങ്ങളുടെ അമൂർത്തതയിൽ അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും തൃപ്തനായിരുന്നില്ല.
അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ മേഖലകൾ എന്തിനുവേണ്ടി ഉപയോഗിക്കാമെന്നും അത്തരം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു മനുഷ്യജീവിതത്തെ മൂല്യവത്തായി മാറ്റുന്നത് എന്താണെന്നും അറിയാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു. റൂസോയിൽ നിന്നും ആദ്യകാല ജർമ്മൻ റൊമാൻ്റിസിസത്തിൽ നിന്നും പ്രൊട്ടസ്റ്റൻ്റ് പയറ്റിസ (Protestant pietism)ത്തിൽ നിന്നും വരച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം നൽകിയ ഉത്തരം, ആധുനിക സ്വാതന്ത്ര്യം വ്യക്തിയുടെ സ്വയം -വികസനത്തിനും അതിനാൽ മനുഷ്യ വർഗ്ഗത്തിൻ്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള പുരോഗതിക്കും ഇടം നൽകുന്നു എന്നതായിരുന്നു. സ്വത്തിൻ്റെ അഹങ്കാരവും പ്രയോജനപ്രദവുമായ പിന്തുടരൽ വാഗ്ദാനം ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത അന്തസ്സുള്ള ഒരു ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ പദ്ധതിയാണ് സ്വയം വികസനം.
യൂട്ടിലിറ്റേറിയനിസത്തോടുള്ള ഈ എതിർപ്പിൽ, അടിസ്ഥാന ദാർശനിക ആഭിമുഖ്യത്തിൽ ബെഞ്ചമിൻ കോൺസ്റ്റൻ്റ് പലപ്പോഴും ഇമ്മാനുവൽ കാൻ്റുമായി അടുത്തിരുന്നു എന്ന അലൻ കഹാൻ്റെ വാദത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും വ്യക്തമായ ന്യായീകരണം കണ്ടെത്താൻ കഴിയും. ഉപയോഗപ്രദമായ തത്ത്വചിന്തകർ മാനദണ്ഡമായി കണക്കാക്കുന്ന ആനന്ദത്തിൻ്റെ അവകാശവാദങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമായാണ് കാൻ്റ് ധാർമ്മികതയെ ഫലത്തിൽ നിർവചിച്ചത്. ഓൺ റിലിജിയൻ്റെ ആമുഖത്തിൽ ‘ത്യാഗം’ എന്ന കോൺസ്റ്റൻ്റിൻ്റെ ആഹ്വാനങ്ങൾ, നമ്മുടെ ചായ്വുകൾക്കെതിരായ കടമയുടെ ആവശ്യങ്ങൾ പിന്തുടരുമ്പോൾ മാത്രമേ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ധാർമ്മികമാണെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പുണ്ടായിരിക്കാം എന്ന കാൻ്റിൻ്റെ പ്രസിദ്ധമായ വാദത്തെ അയവോടെ പിന്തുടരേണ്ടി വരുന്നു.
കോൺസ്റ്റൻ്റ് യുക്തിസഹമായ സ്വയംഭരണത്തെയും ധാർമ്മികതയെയും കാൻ്റിൻ്റെ വഴിയിൽ ബന്ധിപ്പിച്ചില്ല. എന്നാൽ ചായ്വുകൾക്കെതിരെ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവ് സ്വയം മെച്ചപ്പെടുത്താനുള്ള കഴിവിന് നിർണായകമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കണക്കാക്കി. “ഓൺ ദി പെർഫെക്റ്റിബിലിറ്റി ഓഫ് ഹ്യൂമൻ റേസ്” എന്ന തൻ്റെ പ്രബന്ധത്തിൽ, ‘സംവേദനങ്ങൾ’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ചിലവുകൾ’ എന്നതിലുപരി ‘ആശയങ്ങൾ’ അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ കഴിവ് കോൺസ്റ്റൻ്റ് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു:
“ഇവിടെ മനുഷ്യ പ്രകൃതിയിൽ ഒരു സ്വഭാവമുണ്ട്, അതിലൂടെ ഭാവിയിലേക്ക് വർത്തമാനകാലത്തെ ബലിയർപ്പിക്കാൻ അത് എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രാപ്തമാക്കുന്നു, തൽഫലമായി ഒരു ആശയത്തിന് ഒരു സംവേദനം. കുടുംബം പോറ്റാൻ അദ്ധ്വാനിച്ച് തളർന്നുപോകുന്ന അധ്വാനിക്കുന്ന തൊഴിലാളിയിലും ഈ പ്രക്രിയ സമാനമാണ്. തൻ്റെ സ്വർണ്ണം സംരക്ഷിക്കാൻ തണുപ്പും വിശപ്പും സഹിക്കുന്ന പിശുക്കിൽ; തൻ്റെ യജമാനത്തിയുടെ ഹൃദയം കീഴടക്കാൻ ക്ഷീണവും കൊടുങ്കാറ്റും ധൈര്യത്തോടെ നേരിടുന്ന കാമുകനിൽ; ഉറക്കം നിരസിക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ തൻ്റെ രാജ്യത്തിൻ്റെ സേവനത്തിൽ ഒരു മുറിവ് അവഗണിക്കുന്ന അതിമോഹമുള്ള മനുഷ്യനിൽ; അതിൻ്റെ സുരക്ഷയ്ക്കായി വീക്ഷിക്കുകയും പോരാടുകയും കഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്ന മാന്യമനസ്സുള്ള പൗരനിൽ. ത്യാഗത്തിൻ്റെ എല്ലാ സാധ്യതകളും നിലവിലുണ്ട്; സംവേദനങ്ങളുടെ മേൽ ആശയങ്ങളുടെ ആധിപത്യം, എല്ലാത്തിലും ഉണ്ട്, ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ.”
ബ്രയാൻ ഗാർസ്റ്റൺ
പ്രതികരണ ഉപന്യാസത്തിൻ്റെ പരിഭാഷ
(ബെഞ്ചമിൻ കോൺസ്റ്റൻ്റ്, “ഓൺ ദി പെർഫെക്റ്റിബിലിറ്റി ഓഫ് ഹ്യൂമൻ റേസ്”, ജോർജ് റിപ്ലി, എഡി., വിദേശ സാഹിത്യത്തിൻ്റെ മാതൃകകൾ (ബോസ്റ്റൺ: ഹില്യാർഡ്, ഗ്രേ ആൻഡ് കമ്പനി, 1838) , 351-52.)
