“ചെറിയ പെണ്ണേ, നീ നഷ്ടപ്പെട്ടോ?” എയർപോർട്ട് ടെർമിനലിൽ ഒരു അഞ്ചുവയസ്സുകാരി ലക്ഷ്യമില്ലാതെ കറങ്ങുന്നത് നിരീക്ഷിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ഒരു ഉത്കണ്ഠാകുലയായ സ്ത്രീ ചോദിച്ചു, ഒരു ടെഡി ബിയറിനെ കൈയ്യിൽ കയറ്റി. “ഇല്ല,” കുട്ടി വളരെ ദൃഢമായി പറഞ്ഞു, അവൾ അവളുടെ കണ്ണുകളിലേക്ക് നേരിട്ട് നോക്കി, “എന്റെ മാതാപിതാക്കളാണ് നഷ്ടപ്പെട്ടത്” എന്ന് കൂട്ടിച്ചേർത്തു.
ഈ ചെറിയ എപ്പിസോഡ് അസഹിഷ്ണുതയുള്ള ഹിന്ദു-ഹിന്ദുത്വ വിശ്വാസത്തെ പിന്തുണച്ചുകൊണ്ട് ഇന്ത്യയുടെ ഭൂരിഭാഗവും ഭ്രാന്തൻമാരായിപ്പോയോ എന്ന ചോദ്യത്തിന് തുടക്കമിടുന്നു – അത് നരേന്ദ്ര മോദി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അതിന്റെ വ്യക്തിത്വം ഒന്നല്ല, ആവർത്തിച്ച് വിജയിക്കുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നു – അതോ സത്യപ്രതിജ്ഞ ചെയ്യുന്നത് നമ്മളാണോ നഷ്ടപ്പെട്ട മതേതരത്വം.
എല്ലാത്തിനുമുപരി, 1980-കളുടെ അവസാനത്തിൽ “ഗർവ് സെ കഹോ ഹം ഹിന്ദു ഹേ” (‘ഞങ്ങൾ ഹിന്ദുക്കളാണെന്ന് അഭിമാനത്തോടെ പറയൂ’) എന്ന മുദ്രാവാക്യത്തിൽ ഞങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും പുഞ്ചിരിച്ചു, തുടർന്ന് ഭൂരിപക്ഷം ഇന്ത്യക്കാരും എത്രത്തോളം സഞ്ചരിച്ചുവെന്ന് സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. ഇത് തെളിയിക്കുക. മതേതരത്വത്തിന്റെ ഞെരുക്കമുള്ള ജാക്കറ്റിനപ്പുറം അവർ ഹിന്ദുമതത്തെ ആഘോഷിക്കുക മാത്രമല്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ മുസ്ലീങ്ങളെക്കാൾ ഞങ്ങളെ ലക്ഷ്യം വയ്ക്കുകയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയില്ല.
വിദേശത്ത് പഠിച്ചവരോ പാശ്ചാത്യ അക്കാദമികളുമായോ മാധ്യമങ്ങളുമായോ അഗാധമായ ബന്ധമുള്ളവരോ ഉൾപ്പെടുന്ന ഇംഗ്ലീഷ് വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള വിഭാഗം, യൂറോ-അമേരിക്കൻ ലിബറലുകളെ സ്ഥിരമായി കുരങ്ങന്മാരാക്കി മതത്തെ ക്രിയാത്മകമായി തൊട്ടുകൂടാത്തവരായി തള്ളിക്കളയുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് അവർക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല.
സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെ തകർച്ചയോടെ, തങ്ങളുടെ ദൈവങ്ങളോട് തീക്ഷ്ണമായി പ്രാർത്ഥിച്ചവർ, ഓക്സ്ബ്രിഡ്ജിന്റെ സന്തതികളുമായും ടെൻറർ പ്രൊഫസർമാരുമായും പൊതുവായ കാരണമുണ്ടാക്കിക്കൊണ്ട് തങ്ങളുടെ നിരാശാജനകമായ വേരുകൾ മറച്ചുവച്ചു. ‘ഇടതുപക്ഷ ലിബറലുകൾ’ എന്നാണ് ഈ കൂട്ടുകെട്ട് അറിയപ്പെടുന്നത്.
ഏതായാലും, ജാതി, വർഗ്ഗം, വിദ്യാഭ്യാസം, സാമർത്ഥ്യം, അവരുടെ ഉന്മേഷം എന്നിവയിൽ ‘ചിന്തകരുടെ’ രണ്ട് കൂട്ടായ്മകൾക്കിടയിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ധാരാളം ഓവർലാപ്പ് ഉണ്ടായിരുന്നു. അവരുടെ ലോകവീക്ഷണങ്ങൾ സാവധാനത്തിൽ പക്ഷേ ഉറപ്പായും കൂടുതൽ അടുത്തു, ഇന്ത്യയുടെ ബഹുസ്വര ഘടനയെ മോഡിയുടെ വ്യവസ്ഥാപിതമായി തകർക്കുന്നതിനെ അവർ നിരന്തരം എതിർത്തത് അവരുടെ ക്രെഡിറ്റാണ്.
എന്നാൽ, ഇടത് ലിബറലുകളും വളരെ ഇറുകിയ ക്ലബിലേക്ക് തങ്ങളെത്തന്നെ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നു, സ്വപൻ ദാസ്ഗുപ്തയെപ്പോലെ ഓക്സ്ഫോർഡിൽ നിന്ന് ഡോക്ടറേറ്റ് നേടുകയും അങ്ങനെ ബില്ല് ഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരാൾക്ക് ഇന്ത്യൻ അക്കാദമിക് ലോകത്ത് ഒരിക്കലും ചുവടുറപ്പിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.
ട്രോട്സ്കിസ്റ്റ് ആദർശങ്ങളിൽ നിന്ന് (അത് തികച്ചും സ്വീകാര്യമായിരുന്നു) കൂടുതൽ അസ്വസ്ഥജനകമായ വലതുപക്ഷ തത്ത്വചിന്തയിലേക്ക് അദ്ദേഹം മാറിയതായി റിപ്പോർട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ, ഭരിക്കുന്ന മതേതര മതത്തിൽ സത്യം ചെയ്യാൻ അദ്ദേഹം വിസമ്മതിച്ചു. അത്തരമൊരു അസഹിഷ്ണുത തീർച്ചയായും ‘ലിബറൽ’ അല്ല എന്നത് ആരെയും ബുദ്ധിമുട്ടിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നില്ല, നിലവിൽ ഹിന്ദുത്വ ബ്രിഗേഡ് ഏറ്റെടുക്കുന്നതിൽ വിലപിക്കുന്നവർ അവരുടെ പ്രതാപകാലത്ത് എത്ര മതേതര പണ്ഡിതന്മാരെ കരിവാരിത്തേച്ചുവെന്ന് ചിന്തിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
1940-കളുടെ അവസാനത്തിലും 1950-കളിലും നെഹ്റുവിയൻമാർ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ടാകില്ല, ദൈവത്തിൽ നിന്നും വിശ്വാസത്തിൽ നിന്നും ആന്റിസെപ്റ്റിക് അകലം പാലിക്കുന്ന അവരുടെ മതേതരത്വത്തിന്റെ ‘പാശ്ചാത്യ മാതൃക’ നൂറ്റാണ്ടുകളായി സഭയും ഭരണകൂടവും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിന് ശേഷമാണ് ഉയർന്നുവന്നത്.
പവിത്രമായ കാര്യങ്ങളോടുള്ള അതിന്റെ വെറുപ്പ് ഉയർന്നുവന്നത് യുക്തിസഹവും ശാസ്ത്രവും പുരോഗതിയും തടസ്സപ്പെടുത്തുന്ന ഭയങ്കരമായ ആധിപത്യമുള്ള സഭയുമായുള്ള രക്തരൂക്ഷിതമായ യുദ്ധങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. മറ്റ് മതങ്ങളുമായുള്ള യുദ്ധങ്ങളിൽ അത് എണ്ണമറ്റ മരണങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുക മാത്രമല്ല, മതവിരുദ്ധതയുടെയും മറ്റ് ആരോപണവിധേയമായ കുറ്റങ്ങളുടെയും പേരിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ക്രിസ്ത്യാനികളെ കൊല്ലുന്നതിനും കാരണമായി.
ഇന്ത്യയുടെ അടിസ്ഥാന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമാണ്, കാരണം നമുക്ക് ആധിപത്യപരമായ ഹിന്ദു സഭ ഇല്ലായിരുന്നു, കൂടാതെ ചില ഇസ്ലാമിക ഭരണാധികാരികൾ ചില സമയങ്ങളിൽ മതപരമായ രക്തച്ചൊരിച്ചിൽ വളരെ കുറഞ്ഞ തോതിൽ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്, തീർച്ചയായും എല്ലാവരും അല്ലെങ്കിലും.
പാഷണ്ഡികളെ ഹിന്ദുമതം തന്നെ കീഴ്പെടുത്തി പീഡിപ്പിക്കുന്നത് ഇതുവരെ നിർണ്ണായകമായി തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല, എന്നാൽ അത് സമത്വത്തെയും ശാസ്ത്രീയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും തടഞ്ഞു. പക്ഷേ, സ്വതന്ത്ര യുക്തിക്കും ശാസ്ത്രത്തിനും വേണ്ടി നടന്ന മതയുദ്ധങ്ങളുടെ ചരിത്രരേഖ നമുക്കില്ല.
ലെവന്റിലും മെഡിറ്ററേനിയൻ അതിർത്തിയോട് ചേർന്നുള്ള ചില മുസ്ലീം രാജ്യങ്ങളിലും നിലനിന്നിരുന്ന ‘മതേതരത്വ’ത്തിന്റെ ഇസ്ലാമിക മാതൃകയിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യൻ അനുഭവവും കാര്യമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കാരണം ശുദ്ധമായതും മലിനമായതും ജാതിയും കർക്കശവുമായ ആശയങ്ങളാണ് ഇവിടെ അന്തിമ വിധികർത്താക്കൾ.
ഉദാഹരണത്തിന്, ‘അശുദ്ധി’യോടുള്ള അഭിനിവേശം ശസ്ത്രക്രിയയെയോ രസതന്ത്രത്തെയോ തുകൽ വ്യവസായത്തെപ്പോലും ഒരു ഘട്ടത്തിനപ്പുറം തഴച്ചുവളരാൻ അനുവദിച്ചില്ല. യുക്തിബോധത്തെയും ശാസ്ത്രത്തെയും ആരാധിക്കുന്നവരിലും മാർക്സിസ്റ്റ് നിരീശ്വരവാദം ആഴത്തിലുള്ള സ്വാധീനം ചെലുത്തി, അതിന്റെ പ്രവാഹം പലപ്പോഴും പാശ്ചാത്യ ലിബറൽ സ്കൂളിന് സമാന്തരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ ചില വിപുലീകരണങ്ങളിലേക്ക് കൂടിച്ചേർന്നു.
യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഹിന്ദുയിസം ആന്തരികമായി സഹിഷ്ണുതയുള്ളതും അനുവദനീയവുമായ ഒരു മതമെന്ന നമ്മുടെ പ്രിയപ്പെട്ട സങ്കൽപ്പം വർത്തമാനകാല സമ്മർദ്ദങ്ങളെ അതിജീവിക്കുമോ എന്ന് സമയം മാത്രമേ പറയൂ. നാം ഉടനടി മധ്യകാല തിരുത്തൽ നടത്തുകയും മതേതരത്വത്തിന്റെ ഗാന്ധിയൻ മാതൃകയിലേക്ക് അടുക്കുകയും ചെയ്താൽ, അത്ഭുതങ്ങളിൽ ആത്മാർത്ഥമായി വിശ്വസിക്കുന്നവരോടൊപ്പം ജീവിക്കാൻ നാം പഠിക്കേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം അത് അവരെ കൂടുതൽ നീട്ടിയ കൈകളിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നത് അവസാനിപ്പിച്ചേക്കാം.
(ലേഖകനായ ജവഹർ സിർകാർ മുൻ ഐഎഎസ് ഉദ്യോഗസ്ഥനും തൃണമൂൽ കോൺഗ്രസിന്റെ രാജ്യസഭാംഗവുമാണ്. കടപ്പാട്- ദി വയർ)
