ഉത്തരേന്ത്യയിലെ നൗതങ്കി, ഗുജറാത്തിലെ ഭവായ്, മഹാരാഷ്ട്രയിലെ തമാഷ (Tamasha) തുടങ്ങിയ നാടോടി നാടകരൂപങ്ങൾ ഉണ്ടായതിന് വ്യക്തമായ ലക്ഷ്യമുണ്ട്. ഈ നാടക രൂപങ്ങൾ പരമ്പരാഗതമായി പരിശീലിച്ചതും അവതാരകർ എങ്ങനെ തങ്ങളെത്തന്നെ നിലനിർത്തിയെന്നതും ചരിത്രാന്വേഷികൾക്ക് കൗതുകമുള്ളതാണ്.
മഹാരാഷ്ട്ര സംസ്ഥാനത്തെ ഒരു മതേതര നാടോടി നാടക രൂപമാണ് തമാഷ, സാധാരണയായി സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ചില വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ സാംസ്കാരിക രൂപങ്ങളിൽ ഒന്നായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു സാധാരണ തമാഷ പ്രകടനത്തിൽ പാട്ട്, കവിത, സ്കിറ്റുകൾ, നൃത്തം, മിമിക്രി എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.
തമാഷയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകുന്ന ഡോ. ഷൈലജ പൈക്കിൻ്റെ ‘പൊലീസിംഗ് അൺടച്ചബിൾസ് ആൻഡ് പ്രൊഡ്യൂസിംഗ് തമാഷ ഇൻ മഹാരാഷ്ട്ര’ എന്ന അധ്യായത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഭാഗം ഇന്ത്യൻ ഹിസ്റ്ററി കളക്ടീവ് ഉണ്ട്. നാടോടി നാടകരൂപത്തിൻ്റെ ഈ വംശാവലി കണ്ടെത്തുന്നതിന് പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ഇന്നുവരെ നീണ്ടുകിടക്കുന്ന അതിൻ്റെ ദൈർഘ്യമേറിയ ചരിത്രം രചയിതാവ് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഡോ. പൈക്കിൻ്റെ വൾഗാരിറ്റി ഓഫ് കാസ്റ്റ്: ദളിത്സ്, സെക്ഷ്വാലിറ്റി ആൻഡ് കാസ്റ്റ് ഇൻ മോഡേൺ ഇന്ത്യ എന്ന പുസ്തകത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണ് ഈ അധ്യായം.
13-ആം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ, മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഗ്രാമങ്ങളിലെ ജാതി അടിമത്തത്തിൻ്റെ ഘടനയ്ക്കുള്ളിലെ കരകൗശല ജാതികളിൽ (ബാര ബാലുതേദാർസ്), മുമ്പ് തൊട്ടുകൂടാത്ത ജാതികളിൽ നിന്നും നാടോടി സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്നും ഉയർന്ന ജാതിക്കാർ പ്രതീക്ഷിച്ച ഒരു സൗജന്യ സേവനമായിരുന്നു തമാഷ. ഈ ഘടനയ്ക്ക് കീഴിൽ സേവകരായി ജോലി ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതരായ ദലിതർ എങ്ങനെയാണ് മ’നുസ്കി’ (മനുഷ്യത്വം) നിഷേധിക്കപ്പെട്ടതെന്ന് ഡോ. പൈക്ക് വിവരിക്കുന്നു. ഈ നിർബന്ധിത പ്രകടനങ്ങൾ ജാതി അടിമത്തത്തിൻ്റെ വിശാലമായ സമ്പ്രദായത്തിൻ്റെ ഭാഗമായിരുന്നു, കൂടാതെ തൊട്ടുകൂടാത്തവരുടെ താഴ്ന്നതും അധഃപതിച്ചതുമായ നില ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.
20-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, സവർണ്ണ ഉന്നതരും കൊളോണിയൽ ഗവൺമെൻ്റും അതിൻ്റെ ചില ശൃംഗാരിക് (ലൈംഗിക) ഘടകങ്ങൾ കാരണം തമാഷയെ ‘അഷ്ലീൽ’ അല്ലെങ്കിൽ അശ്ലീലമായി വർഗ്ഗീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി. കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി മഹാരാഷ്ട്ര സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ ഭാഷാപരമായ രൂപീകരണത്തിന് ശേഷം, ഈ കലാരൂപം സർക്കാരും ഉയർന്ന ജാതിക്കാരും ‘അസ്ലി’ അല്ലെങ്കിൽ ആധികാരിക / ജനകീയ സാംസ്കാരിക ഉൽപാദനത്തിൻ്റെ (ലോക് കല) രൂപമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തു.
ഈ കലാരൂപം മഹാരാഷ്ട്രയുടെ തനതായ ജൈവ സംസ്ക്കാരത്തിൻ്റെ അവകാശവാദങ്ങളെ ഉണർത്താൻ സഹായിച്ചു. ഈ ഉപ-ദേശീയതയെ പ്രതിഫലിപ്പിച്ചു കൊണ്ട് മറാത്തിയിൽ തമാഷയെക്കുറിച്ച് എഴുതിയത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഇംഗ്ലീഷിൽ തമാഷയെക്കുറിച്ച് എഴുതുന്നത് വിരളമാണ്. മാത്രമല്ല ഈ ജനപ്രിയ സബാൾട്ടർ കലാരൂപത്തെ അവഗണിച്ചു. രണ്ട് ഭാഷകളിലും എഴുതുന്നത് ചരിത്രപരമായി കലാരൂപം നിർമ്മിച്ച സാമൂഹിക ഘടനകളെക്കാൾ ഈ കലാപരമായ നിർമ്മാണത്തിലും രചനയിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഈ വിടവ് നികത്തുന്നതിനാണ് ‘മഹാരാഷ്ട്രയിൽ അൺടച്ചബിൾസ് ആൻഡ് പ്രൊഡ്യൂസിംഗ് ടമാഷ’ എന്ന അധ്യായം പ്രവർത്തിക്കുന്നത്.
ഈ ഉദ്ധരണിയിൽ ഡോ. പൈക്കിൻ്റെ തമാഷയെക്കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപഠനം, മറാഠി സമൂഹത്തിലെ മുൻകാലങ്ങളിലും ഇന്നും മറാത്തി സമൂഹത്തിൽ ജാതി ചലനാത്മകതയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിലും ആധിപത്യ സാമൂഹിക മനോഭാവങ്ങൾ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിലും കലാരൂപം വഹിച്ച പങ്ക് വിവരിക്കുന്നു. അധ്യായത്തെ കാലക്രമത്തിൽ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ആദ്യഭാഗം (1218-1818 CE) ഒരു കലാരൂപമെന്ന നിലയിൽ തമാഷയുടെ ചരിത്രപരമായ ഉത്ഭവത്തെ വിവരിക്കുന്നു.
ആധുനിക സാമൂഹിക മൂല്യങ്ങളുടെ സമ്മർദ്ദത്തിൽ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഒരു കലാരൂപമെന്ന നിലയിൽ തമാഷ എങ്ങനെ മാറിയെന്ന് രണ്ടാം ഭാഗം അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിലെ ധാർമ്മികതയുടെയും മാന്യതയുടെയും ആദർശങ്ങൾ വിക്ടോറിയൻ, ബ്രാഹ്മണി(കാൽ) തമ്മിലുള്ള ഇടപെടലിൻ്റെ ഫലമായിരുന്നു ഈ ആധുനിക മൂല്യങ്ങൾ.
മറാത്തി ഗ്രാമത്തിൽ തമാഷ എങ്ങനെയാണ് ജാതി ചലനാത്മകതയെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയോ സാമൂഹികമായി നടപ്പിലാക്കുകയോ ചെയ്തത്? പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ പ്രയോഗത്തിലൂടെ, ഉയർന്ന ജാതിക്കാർക്കുള്ള സൗജന്യ സേവനം എന്ന ആശയത്തെ തമാശ ശക്തിപ്പെടുത്തി. ഈ ബന്ധം ആവർത്തിക്കുക മാത്രമല്ല, ആവർത്തനത്തിലൂടെ പ്രതീക്ഷകളും സാമൂഹിക മൂല്യങ്ങളും നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഫലത്തിൽ, അത് സാമൂഹിക ക്രമത്തിൻ്റെ സവർണ്ണ ആധിപത്യത്തെ ഉറപ്പിച്ചു. പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവരിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയതും സ്വതന്ത്രവുമായ അധ്വാനത്തിൻ്റെ മറ്റ് രൂപങ്ങളും സവർണ്ണ സമുദായങ്ങൾ നിയന്ത്രിച്ചിരുന്ന ഭൂമിയിൽ നിന്നുള്ള അവരുടെ അന്യവൽക്കരണത്തിൽ നിന്നുണ്ടായതാണ് എന്നത് ഇവിടെ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്.
അവർക്ക് സാമ്പത്തിക ബദൽ ഇല്ലായിരുന്നു. കൂടാതെ, ഈ പ്രക്രിയയുടെ ലിംഗപരമായ വശങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. തമാഷയിലെ ശൃംഗാരിക് (ലൈംഗിക) ഘടകങ്ങളുടെ പ്രകടനം കാരണം ഉയർന്ന ജാതിക്കാരായ പുരുഷന്മാർ ദളിത് സ്ത്രീകളെ സമൂഹത്തിൽ സദാചാരികളല്ലെന്നും അശ്ലീലം (അശ്ലീലം) എന്നും മുദ്രകുത്തി. ഈ ലേബലിംഗ് ദളിത് സ്ത്രീകളെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്താൻ ഉയർന്ന ജാതിക്കാരെ അനുവദിച്ചു. മാത്രമല്ല വിരോധാഭാസമായി അവരുടെ ശരീരം ലൈംഗിക ചൂഷണത്തിൻ്റെ സ്ഥലങ്ങളായി അടയാളപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. ഈ പ്രക്രിയ ജാതി ചലനാത്മകതയെ ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുകയും ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു.
ഡോ. പൈക്ക് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, “തൊഴിലാളികളുടെയും സാമൂഹിക ജീവിതത്തിൻ്റെയും ശ്രേണികളുടെ പ്രകടനമായിരുന്നു തമാഷ. സാമൂഹിക- രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയെ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും തൊട്ടുകൂടാത്തവരെ കൂടുതൽ കളങ്കപ്പെടുത്തുകയുംചെയ്തു.”
കുറിപ്പ്: അധ്യായത്തിലെ ബ്രാഹ്മണി എന്ന മറാത്തി വാക്ക് ബ്രാഹ്മണിക്കൽ എന്ന ഇംഗ്ലീഷ് പദവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു.
