ബോംബെ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ മുസ്ലീങ്ങൾ ഒരു കാലത്ത് ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചപ്പോൾ

ഓക്‌സ്‌ഫോർഡ് യൂണിവേഴ്‌സിറ്റിയിൽ നിന്ന് ഡോക്ടറേറ്റ് നേടിയ 44 വയസുകാരൻ ഡാനിഷ് മുംബൈയിൽ മിഡ്-ഡേ, മുംബൈ മിറർ എന്നീ പത്രങ്ങളുടെ റിപ്പോർട്ടറാണ്. ലണ്ടനിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വാർത്തകൾ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുന്നത് തുടരുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് ഇന്ത്യൻ ഒളിച്ചോടിയ ബിസിനസ് മാഗ്നറ്റുകൾ (അവരിൽ ചിലരെ കുറിച്ച് അദ്ദേഹവും ഭാര്യ റൂഹി ഖാനും ചേർന്ന് എസ്‌കേപ്പ്ഡ്: ട്രൂ സ്റ്റോറീസ് ഓഫ് ഇന്ത്യൻ ഫ്യൂജിറ്റീവ്‌സ് ഇൻ ലണ്ടൻ എന്ന പുസ്‌തകം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്).

ഇപ്പോൾ മുംബൈയിൽ താമസിക്കുന്ന ഡാനിഷിനെ ചരിത്രകാരനായ മുരളി രംഗനാഥൻ തൻ്റെ ഡോക്ടറൽ ഗവേഷണ വിഷയത്തെ കുറിച്ച് കഴിഞ്ഞ രണ്ടാഴ്‌ച മുമ്പ് അഭിമുഖം നടത്തി:

ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടത്തിൽ ബോംബെ നഗരത്തിൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ച മൂന്ന് ഗുജറാത്തി മുസ്ലീം വ്യാപാര സമൂഹങ്ങൾ. ഏഷ്യാറ്റിക് ലൈബ്രറിയുടെ ദർബാർ ഹാൾ ഈ സംഭാഷണത്തിനായി ഇത്രയും നിറഞ്ഞു കവിഞ്ഞത് അപൂർവ്വമായി മാത്രമേ ഉണ്ടായിട്ടുള്ളൂ, ആളുകൾ തറയിൽ ഇരുന്നു.

ബോറകൾ, ഖോജകൾ, മേമൻമാർ എന്നീ സമുദായങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മുസ്ലീങ്ങൾ ആധുനികത സ്വീകരിച്ച ആദ്യ വ്യക്തികളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നുവെന്ന് മനസിലാക്കിയത് ഒരു കണ്ണുതുറപ്പിക്കുന്ന അനുഭവമായിരുന്നു. ഇത് പരിഗണിക്കുക:

പത്തൊമ്പതാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ മധ്യത്തിൽ തൻ്റെ മക്കളായ കമ്രുദ്ദീനെയും ബദ്രുദ്ദീനെയും നിയമ പഠനത്തിനായി വിദേശത്തേക്ക് അയച്ച ആദ്യത്തെ മുസ്ലീമാണ് സുലൈമാനി ബോറയായ തയാബ് അലിബോയ്‌മിയ; ബദ്രുദ്ദീൻ തയാബ്ജി ബോംബെ ഹൈക്കോടതിയിലെ ആദ്യത്തെ ഇന്ത്യൻ ബാരിസ്റ്ററും ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിൻ്റെ സഹസ്ഥാപകനും ആദ്യത്തെ മുസ്ലീം പ്രസിഡന്റുമായി. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മകൻ മൊഹ്‌സിൻ ആദ്യത്തെ മുസ്ലീം ഐസിഎസ് ഓഫീസറായിരുന്നു.

ചിനോയ് സഹോദരന്മാരായ സർ സുൽത്താനും സർ റഹിംത്തുള്ള ഖോജാസും ചേർന്നാണ് മാർക്കോണിയുടെ പേറ്റൻ്റെടെ ബീം വയർലെസ് ഇന്ത്യയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നത്.
ബൊഹ്‌റ പീർഭോയ് കുടുംബം അതിൻ്റെ ഗോത്രപിതാവായ സർ ആദംജി പീർഭോയിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ മാതേരൻ റെയിൽവേ സ്ഥാപിച്ചു.
ഖോജക്കാരനായ സർ ഇബ്രാഹിം റഹിംത്തുള്ള മെട്രിക്കുലേഷൻ മാത്രമുള്ള ആളായിരുന്നു. പക്ഷേ 1921ൽ ഫിസ്‌കൽ കമ്മീഷൻ്റെ പ്രസിഡന്റായി നിയമിതനായ ആദ്യത്തെ ഇന്ത്യക്കാരനായി. അദ്ദേഹം ടാറ്റക്കൊപ്പം പ്രവർത്തിക്കുകയും സൗജന്യ സാർവത്രിക പ്രാഥമിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി വാദിക്കുകയും ചെയ്‌തു.
എൽഫിൻസ്റ്റൺ മില്ലിൻ്റെ ഉടമസ്ഥരായിരുന്ന ‘പരുത്തി രാജാക്കന്മാർ’ ആയ മേമൻ ഉമർ, ഉസ്‌മാൻ സോബാനി എന്നിവരെപ്പോലുള്ള ചില പയനിയർമാർ ഗാന്ധിജിയുമായി അടുപ്പമുള്ളവർ ആയിരുന്നു. മുംബൈയിൽ വിദേശ തുണിത്തരങ്ങൾക്ക് ആദ്യമായി തീ കൊളുത്തിയത് ഈ മില്ലിലാണ്.

തീർച്ചയായും അവർ വ്യാപാരികളുമായിരുന്നു, പക്ഷേ ഈ സമുദായങ്ങളിലെ പ്രമുഖർ മില്ലുകൾ, കപ്പലുകൾ, തുകൽ ഫാക്ടറികൾ എന്നിവയുടെ ഉടമകളുമായിരുന്നു. അക്കാലത്ത് വോട്ടുചെയ്യാൻ ആവശ്യമായ സമ്പത്ത് അവർക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ മുസ്ലീങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ പ്രാതിനിധ്യം ഈ മൂന്ന് സമുദായങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയായിരുന്നു.

ജ്യോതി പുൻവാനി ഡാനിഷിനോട് തൻ്റെ ഗവേഷണത്തെ കുറിച്ചും അതിന് പ്രചോദനമായതിനെ കുറിച്ചും സംസാരിച്ചു.

നിങ്ങളുടെ പ്രബന്ധത്തിനായി ഈ വിഷയം തിരഞ്ഞെടുക്കാൻ നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിച്ചത് എന്താണ്?

ഒരു റിപ്പോർട്ടർ എന്ന നിലയിൽ, നഗരത്തിലൂടെ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, ഈ സമൂഹങ്ങളുടെ പൈതൃകത്തെ കുറിച്ച് എനിക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. ഡിസ്പെൻസറികളും പ്രസവ ആശുപത്രികളും, അവ ധനസഹായം നൽകുന്ന ലൈബ്രറികളും സ്‌കൂളുകളും ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. അവിടെ ഒരു ചരിത്രമുണ്ടെന്ന് എനിക്കറിയാമായിരുന്നു.

എന്നാൽ പൊതു സ്കോളർഷിപ്പ് തലത്തിൽ, ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ മുസ്ലീങ്ങളെ സങ്കൽപ്പിക്കുമ്പോൾ, മനസ്സിൽ വന്നത് ദിയോബന്ദ്, എഎംയു, ഉറുദു, അലിഗഡ്, ജാമിയ മിലിയ… ഈ മൂന്ന് സമൂഹങ്ങളെയും വിദേശ വ്യാപാരത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്ന ഇന്ത്യക്കാരായിട്ട് ആയിരിക്കും കൂടുതൽ പഠിക്കുക.

എന്നിരുന്നാലും, കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിലെ മുസ്ലീം രാഷ്ട്രീയ പ്രാതിനിധ്യം അവരെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി. ആ കാഴ്‌ചപ്പാട് നഷ്‌ടപ്പെട്ടു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഖിലാഫത്ത് പ്രസ്ഥാനം ബോംബെയിൽ ആസ്ഥാനമായത് എന്തുകൊണ്ട്? ഈ സമുദായങ്ങൾ അതിന് ധനസഹായം നൽകിയത് കൊണ്ടുമാത്രം.

ഈ സമുദായങ്ങളെ ‘ചെറിയ മുസ്ലീങ്ങൾ’ എന്ന നിലയിലാണ് കണ്ടിരുന്നതെന്ന് എനിക്ക് അറിയാമായിരുന്നു. അത് പ്രശ്‌നകരമായി എനിക്ക് തോന്നി. ‘ചെറിയ മുസ്ലീങ്ങൾ’ ആരാണെന്ന് തീരുമാനിക്കാൻ ആർക്കും അധികാരമില്ല.

ആ കാഴ്‌ചപ്പാട് ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു; എന്നാൽ ഈ സമുദായങ്ങളിൽ കുറഞ്ഞത് രണ്ട്, ഖോജകളും ബോറകളും, ‘ മിയാഭായിമാർ ‘ എന്ന് അവർ വിളിക്കുന്ന മറ്റ് മുസ്ലീങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം വേർപെടുത്താൻ കഠിനമായി പരിശ്രമിച്ചു. എന്തുകൊണ്ടാണ് അവരെ ‘ചെറിയവരായി’ കാണുന്നത്? കാരണം അവർ ഹിന്ദുക്കളുമായി ചില ആചാരങ്ങൾ പങ്കിട്ടു?

അവർ ഉറുദു അല്ല, ഗുജറാത്തിയാണ് സംസാരിച്ചിരുന്നത്. ഖോജകളും ബോറകളും ഹജ്ജ് നിർവഹിക്കാറില്ല. ബ്രിട്ടീഷ് കാലഘട്ടത്തിലെ ഒരു വിചാരണയിൽ, ഒരു ജഡ്‌ജി അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ഒരു ഖോജ ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ മുസ്ലീമാണെന്നും മരിക്കുമ്പോൾ ഹിന്ദുവായി മാറുമെന്നും.

ഈ സമൂഹങ്ങൾ സാമൂഹികമായി ഇടകലർന്നിരുന്നോ?

അതെ, അവർ ഔദ്യോഗിക പരിപാടികളിലും ഗവർണർ നടത്തുന്ന സ്വീകരണങ്ങളിലും മറ്റു സമുദായത്തിലുള്ളവരുടെ വിവാഹങ്ങളിൽ പോലും കണ്ടുമുട്ടുമായിരുന്നു. അത് ബിസിനസ്, രാഷ്ട്രീയ ഉന്നതർ സാഹോദര്യത്തിൽ ആകുന്നത് പോലെയായിരുന്നു.

എന്നാൽ അവർക്ക് തങ്ങളുടെ ഹിന്ദു എതിരാളികളുമായി മികച്ച ബന്ധവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒരു വർഗ്ഗമെന്ന നിലയിൽ തങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി അവരെല്ലാം പരസ്‌പരം സഖ്യമുണ്ടാക്കും. അക്കാലത്തെ വലിയ മുസ്ലീം രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്ന് അവരുടെ രാഷ്ട്രീയം വ്യത്യസ്‌തമാണെന്ന് സംസാരിക്കാം.

ബോംബെയുടെ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്ന ഈ സമൂഹങ്ങൾ നഗരം ഒരു മികച്ച ബിസിനസ് കേന്ദ്രമാക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിച്ചു. ബോംബെയിൽ നിന്ന് പിരിക്കുന്ന നികുതികൾ നഗരത്തിന് പുറത്തേക്ക് പോകുന്നത് അവർക്ക് ഇഷ്‌ടപ്പെട്ടില്ല. ബിസിനസിൽ ഏർപ്പെടാൻ അവർ ബോധവാന്മാർ ആയിരുന്നു; അവർ വിട്ടുവീഴ്‌ചയില്ലാത്ത ആവശ്യങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയല്ലായിരുന്നു.

സർക്കാർ ജോലികളിലും ഉറുദുവിലും അവസരങ്ങൾക്കായി പോരാടിയ ഉത്തരേന്ത്യയിലെ മുസ്ലീം നേതാക്കളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ഈ നേതാക്കൾ ബോംബെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി പോരാടി.

ആ അർത്ഥത്തിൽ ബോംബെ സവിശേഷമായിരുന്നു. കൽക്കട്ടയിലും മദ്രാസിലും നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഇവിടെ വ്യവസായം പ്രാദേശിക സമൂഹങ്ങളുടെ കൈകളിലായിരുന്നു. ‘ബോംബെ ബിസിനസ്’ എന്നൊരു പദം പോലും ഉണ്ടായിരുന്നു.

അഞ്ജുമാൻ ഇ ഇസ്ലാം സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ മൂന്ന് സമുദായങ്ങളിലെയും നേതാക്കൾ സംഭാവന നൽകിയെങ്കിലും, ഗണിതവും ഭൂമിശാസ്ത്രവും തുടക്കത്തിൽ ഉറുദുവിലല്ല, ഗുജറാത്തിയിലാണ് പഠിപ്പിച്ചിരുന്നത് എന്ന് ഇത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. അത് ഈ സമുദായങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു.

എന്താണ് മാറ്റം? പതിറ്റാണ്ടുകളായി, മുംബൈയിലെ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ഉത്തരേന്ത്യൻ ഉറുദു സംസാരിക്കുന്ന മുസ്ലീങ്ങൾ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു.

സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ശേഷമുള്ള സാർവത്രിക മുതിർന്നവർക്കുള്ള ഫ്രാഞ്ചൈസി ആയിരുന്നു പ്രധാന കാരണം. മുംബൈയിലേക്ക് വടക്കേ ഇന്ത്യക്കാരുടെ ഒഴുക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു. ഈ മൂന്ന് സമുദായങ്ങളും എണ്ണത്തിൽ വളരെ കൂടുതലായിരുന്നു.

കൂടാതെ, ഇവയെല്ലാം അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹങ്ങളായിരുന്നു. ബോംബെ അവരുടെ താവളമായിരുന്നു. പക്ഷേ, വ്യവസായത്തിൽ ആധിപത്യം പുലർത്തിയിരുന്ന പാഴ്‌സികളെയും മാർവാഡികളെയും പോലെയല്ല. ആഫ്രിക്ക, സിംഗപ്പൂർ, ബർമ്മ, ജപ്പാൻ എന്നിവിടങ്ങളിലും ഈ സമൂഹങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രധാന സാന്നിധ്യമുണ്ടായിരുന്നു.

അവരും രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്ന് അകന്നു. ത്യാബിജികൾ നിയമ രംഗത്തേക്ക് കടന്നു. ഗ്ലാസ് ബിസിനസ് നടത്തിയിരുന്ന പദംസീകൾ കലയിലേക്കും. അവസാനമായി, വിഭജനത്തിന് ശേഷം, അവർ മുസ്ലീങ്ങളായതിനാൽ അവർക്ക് അധികാരത്തിൻ്റെ അടുത്തെങ്ങും എത്താൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഞാൻ സങ്കൽപ്പിക്കും.

വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും ആധുനിക സാങ്കേതികവിദ്യ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലും ഈ സമൂഹങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് മുൻപന്തിയിൽ നിന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ സംസാരിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, മുംബൈയിലെ മുസ്ലീങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള പൊതുവായ ധാരണ പിന്നോക്ക വിഭാഗീയ സമൂഹമാണെന്നാണ്.

കുവൈറ്റിൽ മുഹമ്മദ് അലി റോഡ് എന്ന പേരിൽ ഒരു അറബി സീരിയൽ ഉണ്ടെന്ന് അറിഞ്ഞപ്പോൾ ഞാൻ അത്ഭുതപ്പെട്ടു. 1930 -കളിലെയും 1940 -കളിലെയും ഒരു കാല് മുംബൈയിലും ഒരു കാല് കുവൈറ്റിലും ഉള്ള കുവൈറ്റ് കുടുംബങ്ങളെ കുറിച്ചാണ് ഇത് പറയുന്നത്.

മുഹമ്മദ് അലി റോഡിൽ സ്വന്തമായി ഒരു വീട് എന്നത് അന്ന് ഒരു സ്റ്റാറ്റസ് സിംബലായിരുന്നുവെന്ന് സീരിയൽ കാണിക്കുന്നു. ഫാഷൻ്റെ കേന്ദ്രമായി മുഹമ്മദ് അലി റോഡിനെ കുറിച്ച് സീരിയലിലെ അറബ് സ്ത്രീകൾ സംസാരിക്കുന്നു. വിജയകരമായ ബിസിനസുകാർക്ക് മുദ്ര പതിപ്പിച്ച സ്ഥലമായിട്ടാണ് ഇത് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. ഇന്ന് അറിയപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമായി, ക്രെഡിറ്റ് കാർഡുകൾ ലഭിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുന്ന ഒരു ഗെട്ടോ.

മുഹമ്മദ് അലി ഫ്ലൈഓവർ അതിനെ കൂടുതൽ നശിപ്പിച്ചു. ബോംബെയുടെ വളർച്ചയുടെ കേന്ദ്രബിന്ദുവായ ഒരു ഉപസംസ്‌കാരത്തെ അത് വെള്ളപൂശി.

ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകണമെങ്കിൽ – മുംബൈയിലെ മുസ്ലീങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള പ്രബലമായ ധാരണ വീണ്ടും ആ സമൂഹത്തിലെ ഭൂരിപക്ഷം ആരാണെന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. വിരോധാഭാസമെന്ന് പറയട്ടെ, ഈ മൂന്ന് സമുദായങ്ങളിലെയും പയനിയർമാർ അവരുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റി മൊഹല്ലകളിൽ നിന്ന് അകലെ താമസിച്ചിരുന്നു എന്നല്ല; അവർ ബോറ ബസാറിലെ ഖോജ മൊഹല്ലയിലാണ് വേരൂന്നിയിരുന്നത്. ലോക പ്രശസ്‌തമായ ഹബീബ് ബാങ്കിൻ്റെ ഉത്ഭവം മുഹമ്മദ് അലി റോഡിലാണ്.

നിങ്ങളെ കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും പറയൂ. നീ ഒരു “ബോംബെ പയ്യൻ” ആണോ?

അതെ, ഞാൻ ജനിച്ചതും വളർന്നതും ഇവിടെയാണ്. ജോലി ചെയ്‌തതും ഇവിടെയാണ്. ഞാൻ എൽഫിൻസ്റ്റൺ കോളേജിൽ പോയി ലൈബ്രറിയിലും സ്റ്റേറ്റ് ആർക്കൈവിലും (കോളേജ് പരിസരത്ത് സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു) മണിക്കൂറുകളോളം ഇരിക്കുമായിരുന്നു. സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസിൻ്റെ ജീവിതത്തെ കുറിച്ച് വായിച്ചതും അവിടത്തെ അവസ്ഥകളെ കുറിച്ച് ജയിലിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം എഴുതിയ അത്ഭുതകരമായ കത്തുകൾ വായിച്ചതും ഞാൻ ഓർക്കുന്നു.

പത്രപ്രവർത്തനത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ താൽപ്പര്യമുണ്ടായി?

1992- 1993-ലെ കലാപത്തിൻ്റെ ഇര എന്ന നിലയിൽ, പത്രങ്ങൾ അതിന് നൽകിയ കവറേജിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേകത ഞാൻ കണ്ടു. കലാപം നടക്കുമ്പോൾ എനിക്ക് 11 വയസ് മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. ചാർണി റോഡിലെ ഡയമണ്ട് ജൂബിലി ഓംപൗണ്ടിലുള്ള ഞങ്ങളുടെ കോളനി ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു. എൻ്റെ അമ്മാവൻ ഹാരൂൺ റാഷിദിൻ്റെ വീട് കത്തിനശിച്ചു. ഭാഗ്യവശാൽ, ഞങ്ങൾക്ക് കഫെ പരേഡിലുള്ള എൻ്റെ പിതാവിൻ്റെ സുഹൃത്തിൻ്റെ വീട്ടിലേക്ക് താമസം മാറ്റാൻ കഴിഞ്ഞു.

ഞാൻ വളർന്നപ്പോൾ, ഈ സംഭവങ്ങളെ കുറിച്ച് പത്രങ്ങളിൽ എഴുതുന്നത് ഞാൻ കണ്ടു. കഷ്‌ടപ്പാടുകൾ പത്രങ്ങളിൽ വന്നതിൽ സന്തോഷം തോന്നി. ആളുകളിലേക്ക് എത്തിച്ചേരാനും അവരുടെ പ്രശ്‌നങ്ങളെ കുറിച്ച് എഴുതാനും ഇതൊരു നല്ല മാധ്യമമാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി.

എൻ്റെ കുടുംബം അതിനെ എതിർത്തു. എൻ്റെ അച്ഛൻ ടാറ്റക്ക് വേണ്ടി ജോലി ചെയ്‌തിരുന്നു. എൻ്റെ അമ്മാവൻ ഹാരൂൺ റാഷിദ് ഉറുദു ബ്ലിറ്റ്സിൻ്റെ എഡിറ്ററായിരുന്നെങ്കിലും, ഞങ്ങളുടെ കുടുംബത്തിൽ ആരും ഇംഗ്ലീഷ് പത്രത്തിന് വേണ്ടി ജോലി ചെയ്‌തിരുന്നില്ല. പക്ഷേ, ഒരു പത്രപ്രവർത്തകനാകാൻ ഞാൻ കഠിനമായി ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു.

എൻ്റെ കോളേജ് മാഗസിനിൽ നാല് ലേഖനങ്ങൾ സമർപ്പിച്ചു. തീർച്ചയായും, ഒരെണ്ണം മാത്രമേ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചുള്ളൂ. ഞാൻ എഡിറ്റർക്ക് കത്തുകൾ എഴുതുമായിരുന്നു. കോളേജിൽ പഠിക്കുമ്പോൾ തന്നെ എൻ്റെ ആദ്യ ലേഖനം ടൈംസ് ഓഫ് ഇന്ത്യയുടെ സപ്ലിമെന്റായ വെസ്റ്റ്സൈഡ് പ്ലസിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു.

എംജെ അക്ബർ (അന്ന് ഏഷ്യൻ ഏജ് പത്രത്തിൻ്റെ എഡിറ്റർ) മുതൽ ബിസിബീ (ബെഹ്റാം കോൺട്രാക്ടർ, കോളമിസ്റ്റും ആഫ്റ്റർ നൂൺ ഡെസ്പാച്ച് ആൻഡ് കൊറിയർ പത്രത്തിൻ്റെ എഡിറ്ററും) വരെയുള്ള എല്ലാവരെയും ഞാൻ കണ്ടുമുട്ടി. ഞാൻ വളരെ ചെറുപ്പമാണെന്ന് അവർക്കെല്ലാം തോന്നി. എംവി കാമത്ത്, വി ഗംഗാധർ തുടങ്ങിയ പ്രശസ്‌ത പത്രപ്രവർത്തകർ. ഞങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ച കെസി കോളേജിൽ നിന്നാണ് ഞാൻ ജേണലിസത്തിൽ ഡിപ്ലോമ നേടിയത്.

1992- 1993 കാലഘട്ടത്തിലെ അക്രമങ്ങൾ നിങ്ങൾ അടുത്തുനിന്നു കണ്ടിട്ടുണ്ട്. ബോംബ് സ്‌ഫോടനങ്ങളുടെ പേരിൽ മുസ്ലീങ്ങൾ വിവേചന രഹിതമായി അറസ്റ്റ് ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്ന ഒരു സമയത്ത് നിങ്ങൾ ക്രൈം ബീറ്റിൻ്റെ റിപ്പോർട്ടറായിരുന്നു. പോലീസുമായും സഹപ്രവർത്തകരുമായും ഉള്ള നിങ്ങളുടെ ഇടപെടലുകളെ ഈ ഘടകങ്ങൾ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ടോ?

ഇല്ല. പോലീസുകാർ വളരെയധികം സമ്മർദ്ദം, സാമ്പത്തിക സമ്മർദ്ദം, മുതിർന്ന ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ സമ്മർദ്ദം എന്നിവ സഹിച്ച് അവരുടെ ജോലി ചെയ്യുന്നത് ഞാൻ കണ്ടു. കോൺസ്റ്റബിൾമാർ എനിക്ക് അതിശയകരമായ കഥകൾ പറയുമായിരുന്നു. എൻ്റെ സ്വന്തം പശ്ചാത്തലം കാരണം എനിക്ക് വടക്കേ ഇന്ത്യൻ പോലീസുകാരുമായി ഒരു ബന്ധം സ്ഥാപിക്കാനും കഴിഞ്ഞു. അവരുടെ മോശം വശം ഞാൻ ഒരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ല. എൻ്റെ പേര് എനിക്ക് ഒരു ദോഷവും വരുത്തിയില്ല.

ചിലപ്പോൾ എൻ്റെ സഹപ്രവർത്തകർ മുസ്ലീങ്ങളെ കുറിച്ച് അഭിപ്രായങ്ങൾ പറയും. പക്ഷേ, ഉടനെ തിരിഞ്ഞു നിന്ന് എന്നോട് പറയും: “ഇത് നിന്നെ കുറിച്ചല്ല, നീ വ്യത്യസ്‌തനാണ്.” -എനിക്ക് അത് ഇഷ്‌ടപ്പെട്ടില്ല.

Courtesy:ഫീച്ചർ പ്രസൻ്റെഷൻ: അസ്ലം ഹുനാനി/ റെഡിഫ്